두렵고 황홀한 역사 리뷰입니다.

사후세계에 대한 궁금증이 있으신 분들에게 추천하고 싶은 책입니다.

바트 어만 자체가 신약학자이지만 기독교적 신앙을 가지고 있는 학자는 아니기 때문에

기독교인들이 보기에는 거부반응이 들수도 있습니다.

그러나 꽤 설득력있게 천국과 지옥에 대해서 풀어내고 있고 

역사적비평의 방법을 사용하고 있기 때문에 어려울수 있지만

학계에서는 어떻게 사후세계에 대해서 풀어내고 바라보고 있는가 참고하기 좋은 책입니다. 

나는 분명 행복한 사후 세계를, 지옥 불만큼 이치에 어긋나는 관념으로 여기지는 않는다. 최소한 이 세상을 만든 관대한 창조주가 존재한다는 관념과 상충하지는 않으니 말이다. 그래서 나는 행복한 사후 세계라는 개념에 완전히 열린 마음을 가지고 있고, 마음 깊이 존재를 바라기까지 한다. 하지만 이것저것 따져 보면 결국 진심으로 믿지는 않는다고 해야겠다. 내가 보기에는 그냥 이 생이 전부다.

- ＜두렵고 황홀한 역사＞, 바트 어만 저

 

윤회의 증거들은 날이 갈수록 더욱 분명해지고 있다. 로버트 앨메더는 ＜윤회의 증거＞라는 저서를 통해, 전생사례 연구의 선구자인 이언 스티븐슨에게 쏟아진 학계의 비판을 논리정연하게 반박했다. 철학자로서 사후세계 연구를 둘러싼 방법론적 논쟁을 두루 꿰고 있는 앨메더는 지금까지 과학자들이 편향적으로 이 주제의 논점을 흐려왔음을 분명하게 지적한다.

- ＜윤회의 본질＞, 크리스토퍼 M. 베이치 저

 

허허 참 :-)

바트 어만의 책을 처음 접한건 예수는 어떻게 신이 되었는가 였다. 그리고 이번에 저자의책 두렵고 황홀한 역사와 고통 인간의문제인가 신의문제인가 의 두권을 구매해 봤다. 20년 성당 거의 개근,복사생활까지 그리고 더 이상 신앙인이 아닌지 20여년 그리고 처음으로 작년하고 올해 카톨릭성경, 개신교 성경 도합 5500페이지 분량 두권의성경책을 봤다. 믿음으로 읽은것이 아니라 세상을 좀 더 이해하고 싶어서 그리고 학문적 욕구로 읽었다. 저자는 거의 평생을 신앙인으로 종교학자로 일평생을 바쳤는데 돌아선 사람이다. 그 마음이 어땠을까? 책의끝머리에 저자의 그 허탈함과슬픔 참담한 마음에 대한 글이 나온다.  내 마음과 같았다.  성경이 만들어진 역사적 배경을 알고 싶어 이책을 샀지만 사실 나와 같은 마음인 저자의글을 읽으며 공감과 위로를 받고 싶었던거 같다. 저자의 책을 읽으면서. 이책은 종교학자로서 저자의 풍부한 지식의내공으로 성경이 만들어진 역사적 과정을 정말 치밀하게 연구하며 분석적으로 써내려간 책이다. 성경을 객관적으로 이해하고 싶은 사람들에게는 정말 가치가 있는 책이다. 그러나 종교인으로 신앙인으로 삶을 충만하게 사는 사람들에게는 별로 권하고 싶지 않다. 비록 나는 믿지 않지만 신앙심으로 세상을 아름답게 인지하는건 부럽다. 굳이 진리를 알고 싶다고 파헤쳐 슬픔을 맛보는 것 보다는 어짜피 한번 뿐인 인생 꿈이든 유토피아이든 행복한 마음으로 충만한 삶을 사는게 더 나은듯 싶다.
 

간암에 걸린 교우를 위해 간절한 마음으로 기도하는 어느 목사의 글을 읽었다. 간암에 걸리고 나서 육십 평생 처음 신앙을 갖게 된 그 교우가 호스피스 병원으로 옮긴다는 소식을 전하면서 무어라고 위로를 전해야 할지 몰라 심란했는데 대화를 나누며 오히려 자신이 위로를 받았다고 했다. 성경도 잘 모르고 기도도 할 줄도 모르는 그 교우가 “좀 더 살게 된다면 주님을 섬기는 새로운 삶을 살 것이고 곧 죽어도 천국에 가니 두렵거나 불안하지 않다”고 하더란다.

 

감동적인 이야기이다. 그런데 그 교우가 생각하는 천국은 어떤 곳일까? 어떤 곳이길래 죽음을 앞두고도 두렵거나 불안하지 않을 수 있을까?

 

서울에 돌아오기 전 몇 년은 지옥을 살았다. 어느 날 성령의 만지심을 경험하고 나서 비로소 평안을 되찾을 수 있었다. 그러고 나서도 마음은 수없이 천국과 지옥을 오르내렸지만 한 번 평안을 맛보고 나니 지옥 같은 순간에도 평안이 다시 찾아올 것이라는 기대를 잃지 않게 되었다. 문득 이생의 삶에서도 이렇게 평안을 누릴 수 있는데 천국의 삶은 얼마나 아름다울까, 아! 지금 이 순간 이 땅을 떠난다 해도 괜찮겠구나 싶은 생각이 들었다.

 

돌아와서 한 해 반, 많은 것을 포기했다. 하지만 평안을 얻었다. 돌이켜보니 어느 순간부터 천국이 내 삶에서 지워져있었다. 오랫동안 머리로는 천국은 가는 곳이 아니라 누리는 것이라고 생각해왔다. 하지만 정작 천국을 누리는 삶을 살지는 못했다. 그런데 하나님 뜻 안에서 평안을 누리는 것이 천국의 삶이라면 나는 지금 그것을 누리고 있는 것이 아닌가. 그러니 천국을 기대할 이유가 없어지고 천국이 내 삶에서 지워지는 것은 오히려 당연한 일이다.

 

앞서 언급한 암 투병 중인 교우처럼 고통 속에서 살면서 천국에 대한 기대로 그 고통을 이겨내는 사람들이 많다. 그런 이들에게 천국은 죽어서 가는 곳이 아니라 이 땅에서 누리는 것이라는 말은 얼마나 설득력이 있을까? 만약 성경이 천국을 이야기하고 있지 않다면, 예수가 그런 말을 한 일이 없었다면 그래도 그들의 믿음이 흔들리지 않을 수 있을까?

 

저자는 죽고 나서 천국이나 지옥에 간다는 생각은 구약에도 없고 예수가 직접 가르친 일도 없다고 말한다. 놀랍지 않은가?

 

“구약에서는 사람이 죽으면 그냥 ‘죽음’으로 간다는 표현이 수천 번 등장한다. ‘스올’이라는 표현이 60번 정도 등장하는데, 성서학자들은 ‘스올’이 지옥을 뜻하지 않는다는데 만장일치로 동의한다. ‘스올’을 언급한 성경 구절 거의 대부분이 이를 사망이나 무덤을 지칭하는데 사용했고, 그래서 ‘스올로 내려간다’고 표현하고 있다. 구약을 통틀어 영원한 형벌이 이루어지는 장소를 언급한 구절은 어디에도 없으며, 죽은 사람이 상과 벌을 받는 장소로 천국과 지옥을 언급한 구절도 단 한 곳이 없다. 유대교 연구자인 엘런 시걸도 ‘구약에는 어떤 지옥과 천국의 개념도 등장하지 않으며 죄인이 받을 명백한 심판도 의인이 받을 넘치는 상도 나오지 않는다’라고 말한다.”

 

시편 기자도 “주께서 그들의 호흡을 거두신즉 그들은 죽어 먼지로 돌아가나이다”(시104:29)라고 고백한다. 여호와 하나님이 땅의 흙으로 사람을 지으셨으니(창2:7) 흙으로 돌아가는 것이 당연한 일이다. 그렇다면 죽음 이후의 세상이 천국과 지옥으로 나뉘었다는 생각은 어떻게 나타난 것인가?

 

저자는 우리가 받아들인 사후 세계관은 “사람들이 이 세상이 어떻게 공평하고 하나님이 어떻게 공정하다 할 수 있는지 고민하면서 아주 긴 시간에 걸쳐 빚어낸 개념”이라고 말한다. 죽음이 끝이라고 생각했던 사람들이 심각한 박해와 순교를 지켜보면서 “악한 자들은 하나님을 거역하며 사는데도 저렇게 번영하는데 옳다고 믿는 것을 고수한 자신들은 고통 받다 죽는 게 과연 공평한가?” 하는 의문을 갖게 되었고, 그 의문은 “종말 때 죽은 개인을 부활시켜서 의인과 악인을 심판하신다”는 생각으로 발전되었으며, 궁극적으로 상벌에 해당하는 천국과 지옥의 교리가 만들어졌다는 것이다. 그러면서 그 변화의 과정을 다음과 같이 서술한다.

 

“어떤 이들은 죽음이 끝이라고 생각했다. 죽음 이후의 삶이 없다는 것이다. 다른 이들은 죽음 이후에 멸망된 이스라엘이 회복된다고 생각했다. 또 어떤 이들은 초점을 개인에게 맞춰 종말이 와서 모두가 심판 받을 때 국가가 아니라 개인이 부활한다고 생각했다. 더 후대에는 몇몇 사상가가 종말의 때가 아닌 인간이 죽는 시점에 정의가 이루어지며, 그래서 의롭게 산 자들은 불멸의 영혼을 상으로 받고 악하게 산 자들은 영원한 형벌을 받는다고 주장하기 시작했다. 말하자면 숨이 떠난 육신은 사후에 아예 존재를 멈춘다는 개념에서 시작해 천국에 올라간 영혼이 영원한 생을 누릴 거라는 개념으로 극적인 사고의 전환이 이루어진 것이다.”

 

“이런 과정을 거쳐 정의는 언제인지 모를 먼 미래가 아니라 죽음 직후에 일어난다고 생각하게 되었다. 죽는 즉시 정의가 이루어지기 때문에 죽으면 곧장 심판을 받는다는 것이다. 그래서 악한 자는 저지른 죄에 대해 벌을 받을 것이고, 사랑으로 가득한 삶을 산 사람이나 남을 보살피고 옳은 일을 하며 신을 섬기고자 애쓴 사람은 상을 받을 것이다. 벌도 상도 한 번의 생애 동안만 지속되지는 않을 것이며, 하나님이 영원하시니 그분이 내리는 상과 벌도 영원할 것이다. 이와 같은 사고의 변화를 거치며 천국과 지옥에 대한 믿음을 만들어 냈다는 말이다.”

 

이러한 저자의 설명은 매우 합리적으로 들리기는 한다. 그렇다면 지금까지 우리는 구약에도 언급된 바가 없고 예수가 가르치지도 않은 지옥에 갈까 두려워하고 천국을 소망하며 살았다는 말인가?

 

이에 대해 저자는 성경, 외경, 초대기독교의 전승, 바빌로니아 문서를 비롯한 고대문서, 신화와 문학작품을 넘나들며 자신의 주장을 논증해나간다. 열심히 따라 읽기는 했으나 배경지식이 없어 한 번 읽은 것으로 무슨 말인지 알아듣지 못했고 다시 읽기에는 너무 지루했다. 뒷부분으로 가면서는 한 번도 제대로 읽지 못하고 대충 건너뛰며 장만 넘겼다. 그러다 보니 읽었으나 읽었다고 하기 어렵게 되었다.

 

저자에 따르면 예수는 사람이 죽으면 천국이나 지옥에 간다고 가르치지 않았다. 예수는 마지막 날에 심판이 있을 것이고 그날이 멀지 않았다고 가르쳤다(묵시론적인 가르침). 저자는 이런 묵시론적인 가르침은 당대에 이루어질 줄 알았던 최후의 심판이 이루어지지 않으면서 후대로 갈수록 변질되었다고 설명한다. “마가복음과 마태복음에서 철저히 묵시론적이던 예수의 가르침은 누가복음에서 조금 덜 묵시론적으로 달라졌고, 요한복음은 비묵시론적으로 한 발 더 나아갔으며, 요한복음으로부터 20년 후쯤 기록된 도마복음에서는 반묵시적으로까지 바뀌었다”는 것이다.

 

저자는 예수의 시대에서 두어 세대 후에 기록된 누가복음에서 그 증거를 찾아낸다.

 

“가장 먼저 기록된 복음서인 마가복음에서는 예수가 재판받을 때 대제사장 가야바에게 ‘(우주의 심판관인) 인자가 하늘에서 강림하는 것을 직접 보게 될 것’이라고 말한다(막14:62). 대제사장이 살아있는 동안 최후의 심판이 일어난다는 것이다. 그러나 누가복음은 ‘이제부터 인자가 하나님의 권능의 우편에 앉아계시리라(눅22:69)’고 말한다. 시간적인 개념이었던 ‘최후의 심판’이 수직적 개념인 ‘저 위의 하늘나라’로 대체된 것이다.”

 

“예수가 십자가에 매달려 있는 동안 강도 하나가 ‘당신의 나라가 임할 때 나를 기억하소서(눅23:42)’라고 요청한다. (아마 그는 최후의 심판을 떠올렸을 것이다.) 그러나 예수는 ‘오늘 네가 나와 함께 낙원에 있으리라(눅23:43)’며 강도가 죽는 순간 낙원에 들어갈 것을 암시한다. 다가올 하나님의 나라를 기다릴 필요가 없다는 말이다.”

 

저자는 또한 요한복음은 다른 복음서와 달리 현세에서 이루어질 상벌에 대한 언급이 훨씬 자주 나온다고 지적하면서 이는 누구든, 그것이 예수를 따르는 이들이든 아니든, 모두 종말론에서 이야기하는 마지막 날까지 하나님의 심판을 기다릴 필요가 없다고 밝힌 것으로 해석한다.

 

워낙 방대한 내용을 다루고 있어서 (서술의 양이 많은 게 아니라 너무 폭 넓은 내용을 다루고 있어서) 과연 저자의 논증을 제대로 이해했는지 잘 모르겠다. 그저 이해한 것을 정리하자면; 히브리 성서(구약)에 상벌의 개념인 천국과 지옥에 대해 언급한 내용이 없고, 예수의 가르침에도 그런 내용은 들어있지 않다. 예수는 당대에 최후의 심판이 있을 것으로 가르쳤지만 그것이 일어나지 않자 복음서가 묵시론적인 것에서 덜 묵시론적, 비묵시론적, 반묵시론적으로 변질되었다는 것이다.

 

여기까지는 어렵게라도 정리가 되기는 했다. 하지만 천국을 소망하며 살던 사람이 그것을 어떻게 받아들여야 하는지 갈피라도 잡을 수 있는 실마리는 전혀 발견할 수 없었다. 아쉽기는 하지만 그것이 저자의 관심사도 아니고, 논증 이후 적용의 문제이니 결국 각자가 감당해야 할 몫이겠다. 이번에는 그저 저자의 주장을 이해하는 선에서 마무리 져야 하겠다. 더 들여다본다고 뭔가 더 알게 될 것 같지도 않으니 말이다.

 

어릴 적 나는 왜인지 모르지만 자기 전에 상상으로 만들어낸 위대한 신에게 소원을 빌지 않으면 잠을 자지 못하는 불안증을 겪고 있었었다. 그들에게 감사 인사를 드리고 가족의 안녕을 부탁하지 않으면 내 삶에서 나쁜 일이 일어날 거라는 터무니없는 믿음에서 시작한 일이었다. 아마 저학년 때까지 이 이상하고 맹목적인 기도는 계속 이어졌지 싶다. 언제 그만뒀는지 기억나지 않는다. 굳이 그들을 찾지 않아도 되었을 때 서서히 멀어진 거 같다. 무신론자인 나의 머리로 이해할 수 없었던 어릴 적 나는 그렇게 기억 저편으로 잊혀갔고, 이 책을 읽고 나서야 알 수 없었던 행동의 이유를 어렴풋이 알게 되었다. 어릴 적 나는 맹목적인 믿음에 의지해야 할 만큼 두려웠던 것이다. ‘알 수 없는 미래’에 대해 말이다.

인간이 생각이라는 걸 하기 시작한 이래로 죽음은 우리에게 두려움의 영역으로 뿌리 깊게 자리 잡았다. 모든 생명체의 끝은 죽음이니 어쩌면 당연한 일이다. 죽음은 우리가 경험해보지 못한 미지의 영역이고 필연적으로 맞이해야 할 운명인 것도 모자라 예상하지 못한 때에 재앙처럼 튀어나오곤 하니까. 그리고 이러한 운명은 누군가에게 정말이지 말도 안 되게 불공정한 끝을 맺어주기도 한다. 알 수 없는 미래란 이토록 무정하다. 인간이 자꾸만 하늘을 우러러보는 건 이 때문일 것이다. 세상의 불공정함. 악에 대해 선이 궁극적으로 승리해야 할 정의. 흘러가는 세상사에서 정의를 논하는 지극히 인간적인 관점.

“한마디로 우리가 사는 세계의 수십억 인간이 받아들인 사후 세계관들은 사람들이 이 세상이 어찌 공평하고 하나님 또는 신들이 어찌 공정하다 할 수 있는가 고민하면서 아주 긴 시간에 걸쳐 빚어낸 개념이라는 얘기다. 죽음이 이야기의 끝일 리 없다. 아무렴 모두가 자기 행실에 걸맞은 대가를 받지 않겠는가. 하지만 사람들이 줄곧 이렇게 생각했던 건 아니다. 유대인과 기독교인 들이 세상의 불공정함과 악에 대해 선이 궁극적으로 승리해야 할 당위성을 설명하려 애쓰는 과정에서 오랜 기간에 걸쳐 생각해 낸 개념이었다.“

글로 남겨져 우리에게 전해진 것 중에 그 시대의 문화와 관점이 반영되지 않은 걸 찾기가 힘들 것이다. 천국과 지옥을 말하는 사후세계 또한 마찬가지이다. 시대마다 논하는 정의는 조금씩 다르고 지금과 정반대의 길을 걷기도 했다. 그러다 어느 시점에 이르러 고정된 개념이 문화적으로 널리 퍼진 게 지금의 기독교가 말하는 천국과 지옥이다. 그리스 문화를 정복지에 식민지화할 당시 유대인과 기독교인들이 말하는 정의와 지금의 기독교가 말하는 정의가 같을 수 없는 이유다. 천국과 지옥의 뼈대는 같을지언정 그들이 말하는 상과 벌의 대상은 달라졌다.

우리는 알고 있다고 말을 한다. 천국과 지옥이 있고 불공정한 세상을 심판하는 그런 세상이 있을 거라고 은연중에 믿는다. 막연한 믿음이 맹신이 되고 정의가 심판의 무기가 되어 내 편이 아니면 무조건 칼끝을 겨누게 만든다. 알지도 못하는 미래를 위해 지금을 희생한다. 그렇게 하면 정말 정의가 실현되는 걸까? 도대체 우리는 무엇을 알고 있었던 걸까? 무엇을 믿고 있었던 걸까? 나는 이제 알지도 못하는 미래 때문에 두려움에 떨며 신에게 기대지 않는다. 정의는 하늘에 있는 게 아니라 지금 바로 우리가 사는 삶에서 찾아야 하니까. 그걸 우리는 알고 있으니까. 이 책을 읽고 또 한 번 생각한다. 지금 내가 믿고 있는 것이, 은연중에 알고 있다고 생각했던 것이 사실은 그렇지 않다는 걸 말이다.