삶이 힘들 때 위안이 되어주는 이는 많지 않다. 철학 역시 마찬가지다. 위안을 주는 철학은 드물다. 쇼펜하우어의 글에는 힘이 있다. 그의 잠언들을 읽고 있으면 마음이 안정을 찾는다. 그의 오아시스처럼 고독한 말은 해묵은 갈증을 채워준다. 삶을 이해하기 위해서는 때로 모든 논리로부터 자유로워져야 한다. 이때 도움을 주는 것이 쇼펜하우어의 글이다. 염세주의 철학자가 들려주는 잠언에는 전혀 새로운 구조로 세워진 지혜가 담겨 있다. ---p.7-8

염세주의 철학은 삶이 공허하다는 것을 일깨워준다. 그리고 삶에 집착하거나 얽매이지 말라는 지혜를 심어준다. 쇼펜하우어는 삶에 연연할 때 그곳이 바로 “지옥”이라고 말했다. “이 사실을 깨닫지 못하고 생존에만 연연하기 때문에 우리는 물을 담을 수 없는 체로 물을 긷는 지옥에 떨어진다.” 지옥이 따로 있는 게 아니다. 안 되는 것에 얽매일 때 그곳이 바로 지옥이다. 지옥은 언제나 곁에 있다. _1장 유한성에 대하여 ---p.22

죽음에 대한 내적인 동경이 의미하는 것은 진정한 구원이다. 쇼펜하우어가 말하는 죽음은 생의지의 거부를 통해 도달할 수 있는 경지이다. 살고자 하는 의지를 완전하게 거부할 때 실현되는 죽음에 대한 경험인 것이다. 죽음은 헛된 꿈과 허무한 희망으로 매달리던 삶을 종식시키고 진정한 구원의 반열에 올라서게 해준다. 죽고자 하면 살리라는 명언이 이런 경우를 대변할 것이다. _2장 죽음에 대하여 ---p.57-8

염세주의 철학이 세상을 부정적으로 바라보는 것은 세상을 바꿔보려는 의지가 있기 때문이다. 모든 진정한 발전은 문제를 인식했을 때에만 가능하다. 세상이 순수하지 않은 이유는 세상을 표상하는 지성이 순수하지 않기 때문이다. 세상이 문제가 아니라 지성이 문제다. 순수하지 않은 지성은 그것의 원인이 되는 의지에 구속되어 있다. 그래서 쇼펜하우어는 이런 의지를 거부한다. 의지로부터 분리되면 될수록 지성은 순수한 면모를 갖춰나간다. ---p.97

쇼펜하우어는 “내적인 재보 중에서도 행복에 가장 직접적인 영향을 주는 것은 명랑한 마음이다”라고 말한다. 명랑한 마음이 행복의 관건이다. 다른 모든 것을 잃어도 명랑한 마음만 있으면 모든 것은 즐거운 상황으로 변한다. 그래서 마음속에 명랑함이 들어오면 그것을 소중하게 다뤄 고이 간직해야 한다. 명랑함이 다시 나가지 않도록 온 정성을 쏟아 보듬어야 한다. 명랑함을 잃으면 모든 것이 순식간에 불행해지기 때문이다. 삶이 불행에 빠지면 살기 싫어지는 법이다. 삶은 그 순간 위기에 처한다. ---p.145

쇼펜하우어는 진정한 행복을 위해 “사물의 참된 가치가 무엇인지를 숙고하여 올바르게 평가”할 것을 요구한다. 그 평가에 남의 견해는 배제된다. 사물에 대한 평가는 스스로 내려야 한다. “사물의 참된 가치”는 자기 자신만이 찾을 수 있다. 타인이 발견한 가치는 그 사람에게만 적용될 수 있을 뿐이다. 자기 자신에 맞는 가치는 타인의 인도에 의해 주어지지 않는다. 그래서 쇼펜하우어는 “다른 사람들의 견해에 대해 지나치게 민감한 반응을 억제해야 한다”고 말한다. 마음의 안정과 독립을 위해 반드시 인식해야 할 말이다. ---p.174

고통이 없는 상태를 원하는 것은 이와는 다르다. 금욕고행을 하는 사람도 가지고 있는 욕망으로, 밖으로 향하는 욕망이 아니라 안으로 향하는 욕망이다. 여기엔 커다란 차이가 있다. 사물에 관심을 두는 행위가 아니라 자기 내면에 관심을 쏟는 행위이기 때문이다. 고통의 원인을 추궁하는 방식이며 순수한 인식을 이끌어내는 욕망이다. ---p.208

쇼펜하우어의 염세주의 철학이 지향하는 목적은 행복한 삶이다. 《인생론》의 핵심은 행복이라고 말해도 상관없다. 행복은 “의지의 눈”으로는 보이지 않는다. 의지의 눈에 보이는 행복은 현상에 얽매이게 하는 원인으로 망상일 뿐이다. 진정한 행복은 오로지 “인식의 눈”으로만 보인다. 행복은 인식을 통해서만 실현될 수 있다.

<b>베이비붐 세대부터 ‘가장 멍청한 세대’까지<br/>19세기 팡세 《인생론》으로 되짚어보는 삶에 관한 철학에세이</b><br/><br/>“쇼펜하우어의 글에서 병과 회복, 추방과 피난처, 지옥과 천국을 보았다” -니체 <br/>“쇼펜하우어는 나의 고독 속으로 던져진 선물이다” -바그너<br/><br/><b>괴테가 극찬하고 니체가 열광한 <br/>철학자 쇼펜하우어가 집대성한 인생 성찰! </b><br/><br/>《지극히 인간적인 삶에 대하여》는 독일 염세주의 철학의 대가 쇼펜하우어가 노년에 집필한 《인생론》을 중심으로 삶의 중요한 문제들을 환기하고, 삶의 주체로서 어떻게 살아야 하는지 지침을 주는 책이다. 《인생론》은 쇼펜하우어의 말년 저작으로 그의 사상이 집약된 수상록이다. 쇼펜하우어는 칸트 철학의 맥을 잇는 후계자로서 스스로를 진정한 의미의 형이상학자라 규정했고, 자신의 형이상학을 생철학의 효시로서 주창했는데, 그러한 쇼펜하우어의 철학과 사상 전반이 잠언 형식으로 《인생론》에 담겨 있다. 《인생론》은 괴테, 니체, 릴케, 프로이트 등 후대의 학자들이 애독하며 쇼펜하우어에게 큰 명성을 가져다준 대표작이고, 그가 19세기 청춘들의 정신적 지주로 자리하는 데 이정표가 된 저작이다. <br/>철학자 이동용은 국내 독보적인 쇼펜하우어 연구자이다. 그는 이 책을 통해 ‘지금 여기를’ 살아가는 현대인들에게 여전히 유의미한 《인생론》의 주요 화두를 정리하여 재편하는 데 성공했다. 《지극히 인간적인 삶에 대하여》는 저자 이동용이 대학 강단, 철학아카데미 등 철학을 필요로 하는 대중과 호흡하며 쇼펜하우어의 저작을 강독하고 연구해온 시간의 기록이자 결실이다. 저자는 이 책을 통해 곡해된 쇼펜하우어 철학의 위상을 바로잡고, 맹목적인 자본 숭배의 사회 풍조에서 인간적 삶을 회복할 수 있는 인식의 자유를 설파한다. 이 책은 고독과 사색을 잃어버린 시대에 붙인 어느 철학자의 불면의 기록이자 고전 《인생론》이 주장하는 인간됨의 의미를 현재의 시점에서 쉽게 풀어쓴 안내서이다.<br/><br/><b>악마가 만든 세계에서 생존해야 하는 <br/>세속의 존재를 위한 철학코칭</b><br/><br/>쇼펜하우어는 “삶은 고통”이라는 현실인식에서 논의를 시작한다. 그에 따르면, 우리가 사는 지금의 세계는 악마의 주조물이다. 고통으로 가득한 악마가 만든 세계를 살아가는 인간의 삶은 처연하고 허무하다. 이러한 염세적인 현실인식은 쇼펜하우어 철학의 근본 기조를 형성한다. 쇼펜하우어는 순진한 태도로 현실을 긍정하지 않는다. 칸트가 말한 계몽의 표어, 감히 “네 이성을 사용하라Sapere aude"는 문안에 착안해 녹록치 않는 현실을 오롯이 인정하고, 철저히 절망할 것을 권고한다. <br/>이러한 현실인식은 검토되지 않은 삶이 따르는 미덕을 판판이 거부한다. 사랑, 열정, 젊음, 모성, 의지 등 인륜적으로 긍정되는 덕성들을 쇼펜하우어는 그만의 독창적 해석으로 일갈하며 폄훼한다. 심지어 인간 최고의 반성적 영역인 종교성마저 인정하지 않는다. 쇼펜하우어에 따르면, 종교란 인간의 이성적 활동을 축소하고, 철학자의 사색을 방해하는 나약한 인간의 고안물일 뿐이다. 그렇다면 다소 비약적으로 느껴지는 차가운 현실인식을 통해 쇼펜하우어가 도달하고자 하는 인간적 삶의 진정한 가치는 무엇일까? 쇼펜하우어는 절망의 심연에서 발현되는 ‘인식’ 작용에 주목한다. 쇼펜하우어의 철학에서 인식은 곧 깨달음이라 이해해도 무방한데, 이러한 인식의 작동이 고통스러운 삶에서 인간을 구원하고 자유를 얻게 하는 유일한 열쇠가 된다. 절망적 현실인식을 바탕으로 저 깊은 수렁에서 천천히 길어 올려지는 이성의 긍정적 작용에 주목한 것이다. <br/>이 책의 장점은 다소 받아들이기에 불편한 쇼펜하우어의 주장을 다양한 문학 작품을 통해 유비적으로 소개하는 데 있다. 괴테의 문학, 릴케의 시, 니체의 단편, 바그너의 서신, 헤세의 소설 등 쇼펜하우어 사상에 영향을 받은 후대의 걸출한 예술 작품을 통해 독자는 다소 이질적으로 느껴지는 쇼펜하우어의 주장을 어렵지 않게 따라갈 수 있다. 이 과정에서 저자 이동용의 날카로운 문학 비평이 돋보이는데, 그 자체로 빼어난 문학적 성취라 할 수 있다. <br/><br/><b>염세주의 철학의 거장 쇼펜하우어가 들려주는 아이러니한 인생의 즐거움</b><br/><br/>쇼펜하우어의 사상을 대변하는 단어는 염세주의 철학이다. 저자는 염세주의를 피상적으로 이해해온 세간의 인식에 개탄하며 바로잡기를 시도한다. 염세주의 철학을 정확히 이해하는 것은 이 책의 주요한 목적 중 하나이다. 그것이 쇼펜하우어의 사상을 정확히 이해하는 단초가 되기 때문이다.<br/>염세주의는 현실의 무가치를 가르치는 철학이다. 하지만 그것이 염세주의 철학의 궁극적 목적은 아니다. 염세주의 철학의 묘미는 부정에서 긍정으로 다가가는 훈련에 있다. 인생의 허무함 속에서 당당하게 살아갈 비결을 알려주고자 하는 것이 염세주의 철학이다. 쇼펜하우어는 염세주의자를 육성하기 위해 염세주의 철학을 펼친 것이 아니다. 삶을 이롭게 하기 위해 염세주의 철학 방식에 몰두했을 뿐이다. 염세주의 철학은 삶을 위한 철학이다. 염세주의 철학은 안일한 현실인식을 혐오하며 존엄한 생을 존중한다. 그러한 맥락에서 쇼펜하우어는 염세주의 철학이 자살을 종용하지 않음을 재차 강조한다. 이 지점은 저자 이동용이 이 책을 통해 강조하고자 하는 지점과 일치한다. 누구도 삶을 파괴할 권리는 없다. 다만 일차원적 쾌락과 사회화된 욕구에 굴복하며 살아가는 것이 진정한 의미에서 인간적 삶을 파괴하는 것임을 저자는 반복해서 강조한다. <br/>쇼펜하우어는 어떤 권력과 고통에 굴복하지 않고 자기 삶의 주인으로 살았다. 그는 염세주의 철학이 추구하는 삶의 자세를 몸소 실천했다. 희망이 사라진 절망의 순간에 새로운 희망의 빛을 선사하는 것이 인생이다. 생의 아이러니를 관철한 염세주의 철학은 궁극적으로 생을 긍정한다. 염세주의 철학이 설파하는 역설적인 인생의 즐거움을 직접 체험하는 것은 이 책을 읽는 독자의 몫이다. <br/>