우리는 그냥 산다.

죽지 못해서, 때로는 목표가 없어서.

삶은, 일상은, 하루하루를 견디기에도 고단하다.

나를 기쁘게 하는 사람보단 화나게 하고,

우울하게 만드는 사람이 더 많은 것 같다.

내가 좋아하는 일보단,

내가 피하고 싶은 일만 천지인 것 같다.

이런 삶인데,

대체 삶의 의미가 무슨 소용이람?

＜죽음의 수용소에서＞를 쓴 빅터 프랭클에 의하면, 삶은 의미로 가득 차 있다. 다만, 우리는 질문이 잘못되었을 뿐이다. 우리는 바란다. 소망한다. 요구한다. 삶이여. 나에게 내가 원하는 것을 당장 내놓아라! 하지만 그 누구도 선뜻 삶에게 묻지는 않는다. 대체 삶이 내게 바라는 것은 무엇인 건지.

보통, 삶이 내게 바라는 건 운명 혹은 소명이라고 바꿔 부를 수 있다. 하지만 모든 사람이 이러한 운명을 의식하는 건 아니다. 특히, 삶이 만족스럽지 않은 사람들은 더더욱 외면한다. 운명에게 따진다. 더 좋은 것을 달라고 울면서 징징거린다. 이런 사람은 결국 운명에 대한 책임을 회피하게 된다.

빅터 프랭클은 삶이란 주어진 것이 아니라 부과된 것이라고 생각했다. 숙제 혹은 업무처럼. 삶은 매 순간순간 변한다. 잘나가고 삶에 만족하던 사람도, 어느 순간 위기가 닥쳐 넘어지기도 한다. 빅터 프랭클 또한 잘나가던 정신과 의사를 하다가, 갑자기 나치에게 끌려가 수용소에 갇히지 않았던가.

삶은 이렇듯 변하고,

이 변화를 어떻게 해석할 것인지

인간에게 묻는다.

자, 너는 이 운명을,

고통을 어떻게 받아들일 거니?

책임질 거니?

빅터 프랭클은 나치 수용소 경험을 토대로

심리학 이론을 만들었다.

그는 수용소에 들어간 수감자들은,

몇 가지 심리 반응을 거친다고 말한다.

첫 번째 단계는 막 이송된 시기이다. 수용소에 막 도착한 사람들 중 95%는 사망한다. 바로 가스실로 보내지기 때문이다. 살아남은 5%는 모든 것을 빼앗긴다. 이때 가장 먼저 떠오르는 생각은 '어떤 방법으로 자살하는 게 가장 좋은가' 하는 물음이라고 한다.

이후 자살하지 않고 살아남은 사람들에게 수용소 삶은 계속된다. 이들은 며칠 만에 급속도로 무감각해진다고 한다. 모든 감정이 사라진다. 그러면 모든 생각과 에너지는 오로지 하루를 살아남는 데에만 쓰인다. 이를 무감정의 단계라고 부른다.

이 단계에서 살아남은 자들은, 미래에 희망을 품지 않는 사람들이었다. 이들은 흔들리지 않았다. 하지만 곧 전쟁이 끝날 것이라는 기대를 가진 사람들은 결국 실망하고, 시름시름 앓다 죽었다.

이제 마지막 단계는 해방된 수감자의 심리학이다. 수감자들은 전쟁이 끝나고 해방되었다. 하지만 그들은 기뻐할 수 있기까지 꽤 많은 시간이 걸린다. 왜냐하면 수용소 안에서 그들은 무감각해졌기 때문이다. 그들은 살아 있으면서도 죽은 자였다. 따라서 그들은 기뻐하는 것을 처음부터 다시 배워야만 했다.

수용소의 수감자들은

"그럼에도 우리는 삶에

 '예'라고 말하려 하네"

를 노래했다고 한다.

그들은 이루 말할 수 없이 어려운 조건에도

그것을 행했다. 노래 불렀다.

인간은 강하다.

용기 있고 책임을 질 줄 안다.

이 모든 것에도, 고난과 죽음, 질병,

심지어 강제 수용소라는 운명에,

'예'라고 답할 수 있는 것이다.

우리는 운명을 선택할 수 없다.

단지 대답만 할 수 있을 뿐이다.

예 인가 아니오인가.

책임을 질 것인가, 회피할 것인가.

여기 한 남자가 있다. 나치의 강제 수용소에서 겪은 생사의 갈림길에서도 삶의 의미를 끝까지 잃지 않고 인간 존엄성의 의미와 삶의 태도를 우리에게 알려준 한 남자가 있다. 그 남자는 극한의 고통 속에서도 삶을 포기하지 말라는, 인간 존엄성을 잃지 말라고 우리에게 말한다. 그 남자는 누구인가? 그는 바로 빅터 프랭클이다. 그는 『죽음의 수용소에서』 나치의 강제 수용소에서 겪은 극심한 고통을 담담하게 표현하고 죽음을 넘나드는 극한 상황에서도 삶을 포기하지 말라고 말한다. 그가 몸소 행동과 신념으로 보여준 인간존엄성의 승리와 그의 정신력은 우리가 삶을 어떻게 살아가야 하는지에 대한 좋은 귀감이 된다. 

특히 코로나19 팬데믹으로 전 세계 사람들이 전염병의 공포와 불안으로 하루도 마음 편히 살아가지 못하는 위험한 현실 속에서, 항상 마스크를 써야 하는 불편한 현실 속에서 어떻게 살아야 하는지에 대한 방향성을 주는 것 같다. 일상 생활에 지치고 경제활동도, 사회적 활동도, 대인관계도 마음껏 할 수 없는 상황 속에서, 코로나 블루로 많은 사람들은 절망하고 우울해한다. 지금 현재는 너무나 암울하고 언제 코로나가 종식될까 까마득하기만 하다. 이럴 때 빅터 프랭클은 우리에게 말한다. '삶을 포기하지 말고, 자신의 삶에 대해 '예'라고 대답해라' 라고 말이다. 이 책  『그럼에도 삶에 '예'라고 답할 때』이 마치 코로나로 지친 우리의 마음을 위로해주고 용기를 주는 것 같다. 이런 암울하고 힘든 상황에서도 긍정적으로 생각하고 삶에 '예스' 라고 답하라고 말이다. 

자살을 시도하다 구조돼서 생명을 건진 남자가 있었다. 자기 머리에 총을 쏘려고 차를 타고 외곽으로 나가려 했다. 당시는 늦은 밤이었고 전차고 끊겨서 그는 택시를 잡으려고 했다. 그런데 바로 그때 택시 타는 데 돈을 쓰고 싶지 않다는 마음이 들었다. 그는 죽음을 앞둔 마당에 이런 생각을 할 수 있다는 것에 웃음이 나왔다. 죽기 직전 돈을 아까워하는 자신의 모습이 자살을 결심한 사람에겐 무의미해보였다고 한다. 만약 그 남자가 정말 자살할 마음이 있었다면, 택시비 정도는 아까워하지 않았을 것이다. 그렇게 생각했다면 그 남자는 아직 죽을 준비가 안 되어 있는 것이 아닐까? 빅터 프랭클은 삶 속애서 살아가는 인간의 모습의 아름다움을 타고르의 시를 인용하여 말하고 있다.

삶 즉 인생은 의무이다. 그것은 유일하고 커다란 책임이다. 하지만 삶에는 의무와 책임만 있는 것은 아니다. 삶에는 기쁨도 존재한다. 이 기쁨은 추구할 수 있는 것은 아니고 바랄 수도 있는 것은 아니다. 그것은 스스로 나타나는 것이다. 그리고 우리는 행복을 추구한다. 어쩌면 우리의 인생의 목표가 행복인지도 모른다. 그러나 이에 대해 빅터 프랭클은 행복은 결코 목표가 되어선 안 되고, 될 수도 없고, 되지 못하며 오직 결과일 뿐이라고 말한다. 인간은 온갖 행복을 추구한다. 그리고 행복을 쉽게 얻을 수 있는 것으로 말하지만 그렇게 생각할 때 오히려 그르치게 된다.

우리는 보통 "내가 삶에 바라는 것은 무엇인가?" 라고 묻는 대신 "삶이 내게 바라는 것은 무엇인가?"라고 물어야 한다. 우리는 인생의 의미를 물을 수 없고 오히려 인생이 우리에게 질문하는 것이다. 우리는 묻는 존재가 아니라 '생사의 문제' 에 답해야 하는 존재이다. 

살다보면 죽고 싶다는 말이 절로 나오는 상황들이 우리 앞에 나타납니다. 사랑하는 누군가의 죽음, 이별, 사고, 질병 같은 것들 말이죠. 최근에는 코로나19 로 인해서 삶을 과연 지속하는 것이 더 나은 선택일지 의심하게 되는 상황이 벌어지고 있는 듯합니다. 

아우슈비츠 생존자이자, 저명한 정신과 의사인 빅터 프랭클은 죽고 싶다는 말이 절로 나오는 상황에서조차도 살아야 하는 이유를 '언제든' 발견할 수 있다고 말합니다. 그러므로 빅터 프랭클은 우리가 언제든 죽어야 겠다는 생각을 버리고, 살기 위해 노력해야 한다고 합니다. 

그런 말을 다른 사람이 했다면 속편한 소리 하네, 하고 넘겼을지 모르지만... 인간이 만든 생지옥인 아우슈비츠에서 생존한 빅터 프랭클이 하는 말이라서 흘려들을 수가 없었어요. 그래서 어떤 상황에서도 살아야 하는 의미를 발견하기 위해 애써야 겠다는 생각을 했습니다. 

 남들 눈에는 비참해보이지만 제 눈에는 자랑스러웠던 친척이 있습니다. 만년 차장으로 자녀가 졸업할 때까지 회사에서 버티고 또 버텼습니다. 후배들이 먼저 진급하기도 하고, 주기적으로 근무지가 바뀌기도 했으며, 사회적인 인정과 존중도 사라져갔다고 합니다. 급여는 높지만 부가가치는 낮은 만년 차장의 현실이구요.. 그래도 회사에서 버텨서 자녀를 잘 키워서 대학원도 졸업시키고 결혼도 시켰습니다. 지금은 작은 텃밭에서 농사를 지으며 현금흐름을 만들려고 노력하고 있구요. 가족, 가장으로서의 책임감이라는 삶의 의미를 친척과 이 책을 통해서 다시 생각해봅니다. 삶의 의미를 발견할 때 우리는 때로는 괴로운 인생의 무게를 버틸 수 있습니다.